La droga del Soma y el control social a través del placer.

Orwell nos advirtió que nos vigilarían a través del dolor, pero Aldous Huxley descubrió una verdad mucho más aterradora: que nos controlarían a través del placer.

Bienvenidos a este análisis de Un Mundo Feliz en pleno 2026. Si en el video anterior hablamos de cómo la bota de 1984 nos aplasta la cara, hoy vamos a hablar de la mano que nos acaricia mientras nos pone las cadenas. Vamos a desglosar el primer y quizás más importante pilar de la distopía de Huxley: el Soma, la droga de la felicidad obligatoria, y cómo esta dejó de ser una pastilla para convertirse en el aire que respiras cada vez que desbloqueas tu pantalla.

En la novela de 1932, el Soma no es solo una sustancia; es el pegamento social que mantiene la estabilidad. Es descrita como "cristianismo sin lágrimas". Si te sientes solo, tomas Soma. Si te sientes enojado, tomas Soma. Si empiezas a cuestionar por qué tu vida parece un ciclo infinito de consumo y trabajo vacío, tomas medio gramo de Soma y de repente, el mundo vuelve a ser brillante, colorido y, sobre todo, tolerable. Lo brillante de Huxley fue entender que un pueblo oprimido por el miedo siempre tendrá el deseo de rebelarse, pero un pueblo oprimido por el bienestar nunca tendrá la voluntad de hacerlo.

Traslada eso a nuestro 2026. Hoy no necesitamos que el Estado nos reparta raciones de una droga química en el trabajo, porque nosotros mismos hemos construido laboratorios de dopamina en nuestros bolsillos. El Soma de hoy es el scroll infinito. Es esa gratificación instantánea que recibes cada vez que un algoritmo decide que mereces ver un video que te haga reír, que te distraiga o que simplemente te mantenga en un estado de trance hipnótico durante tres horas seguidas. Es el "Soma digital".

Piensa en lo que sucede cuando te sientes ligeramente ansioso o aburrido hoy mismo. Tu cerebro busca instintivamente el refugio de la pantalla. No buscas soluciones a tu ansiedad, buscas anestesia. Al igual que los ciudadanos de la "Londres Central" de Huxley, hemos perdido la capacidad de habitar nuestro propio silencio. El aburrimiento, que históricamente ha sido la chispa de la creatividad y de la introspección, es ahora visto como una enfermedad que debe ser curada inmediatamente con una dosis de contenido irrelevante.

Pero el Soma no se queda solo en las redes sociales. En este 2026, estamos viendo la culminación de la "felicidad como deber ciudadano". Vivimos en la era de la positividad tóxica. Si no eres feliz, si no estás "viviendo tu mejor vida", si no estás optimizando cada segundo de tu existencia para proyectar éxito, entonces algo está mal contigo. En la novela de Huxley, estar triste era considerado un acto de antisocialismo, casi un crimen contra la estabilidad del Estado. Hoy, la tristeza es patologizada. Hemos creado una sociedad donde el dolor es un error de sistema que debe ser corregido con fármacos o con una dieta constante de autoayuda superficial.

Huxley decía: "Un gramo de Soma cura diez sentimientos sombríos". En nuestra realidad, un video viral, una compra impulsiva en una app de entregas o una interacción vacía en una plataforma de citas cumplen exactamente la misma función. El problema no es que estas cosas nos den placer; el problema es que el placer se ha vuelto el mecanismo de control definitivo. Mientras estemos entretenidos, mientras nuestras necesidades básicas de dopamina estén cubiertas por el sistema, no miraremos hacia arriba. No nos preguntaremos quién tiene el control del algoritmo, ni por qué nuestra privacidad mental se está desvaneciendo, ni por qué el mundo exterior parece estar en llamas mientras nosotros vemos videos de gatitos en 8K.

El Soma de Huxley tenía un efecto secundario crucial: acortaba la vida pero aseguraba que esa vida fuera un eterno presente sin preocupaciones. En el 2026, nuestra atención es la que se está acortando. Nuestra capacidad de concentrarnos en un problema complejo durante más de sesenta segundos está siendo erosionada por este Soma invisible. Y un ciudadano que no puede concentrarse es un ciudadano que no puede analizar, y un ciudadano que no puede analizar es un ciudadano que no puede resistir.

Imagina por un momento el concepto de los "Feelies" o "Cines Sensibles" que menciona el libro. Eran películas que no solo veías, sino que sentías físicamente. Hoy, con la realidad virtual de nueva generación y las interfaces neuronales que ya están en fase de prueba, estamos a un paso de la inmersión total. Estamos construyendo una realidad paralela tan perfecta, tan cómoda y tan llena de Soma que la realidad física, con sus problemas, sus olores, sus decepciones y su suciedad, empezará a parecer opcional. Y ahí es donde el control se vuelve total: cuando prefieres la prisión digital porque el mundo real duele demasiado.

En Un Mundo Feliz, el personaje del Salvaje, John, se enfrenta al Interventor Mundial, Mustapha Mond. El Salvaje reclama "el derecho a ser infeliz". Reclama el derecho a envejecer, a ser feo, a tener hambre, a ser atormentado por las dudas y el miedo. Porque en ese espectro del dolor es donde reside la humanidad. Si nos quitan la capacidad de sufrir, nos quitan la capacidad de amar de verdad, de crear arte profundo y de buscar la verdad. El Soma elimina el conflicto, y sin conflicto no hay historia, no hay evolución, solo hay una estática felicidad de laboratorio.

Entonces, la pregunta para ti, en este 2026, es la siguiente: ¿Cuántas veces al día tomas tu dosis de Soma? ¿Cuánto de lo que consumes es para aprender y cuánto es para no sentir? Estamos viviendo en la dictadura de la satisfacción. Una dictadura donde no hay muros ni guardias armados, porque los muros los hemos construido nosotros con cada clic, y los guardias están en nuestra propia química cerebral.

Huxley nos advirtió que llegaría un día en que amaríamos nuestra servidumbre. Ese día ya no es una fecha en un calendario futurista; es hoy. El control por placer es el más efectivo porque nadie quiere escapar de lo que lo hace sentir bien. Pero recuerda: la estabilidad que ofrece el Soma es la estabilidad de las piedras, no la de los seres vivos. Ser humano significa reclamar nuestro derecho a la incomodidad, a la tristeza y a la verdad, incluso si esa verdad no es agradable. En un mundo que te obliga a ser feliz para poder controlarte, ser capaz de sentarte con tu propio dolor sin recurrir a la pantalla es, quizás, el acto de rebeldía más grande que existe.

Si quieres entender cómo este sistema nos ha clasificado antes incluso de nacer, no te pierdas el próximo punto donde analizaremos la ingeniería genética y las castas sociales de este Nuevo Mundo. Pero por ahora, deja el teléfono a un lado por cinco minutos. Siente el aburrimiento. Siente la incomodidad. Demuéstrate a ti mismo que todavía no eres un esclavo del Soma. Porque en el momento en que aceptas tu derecho a ser infeliz, te vuelves, por fin, peligroso para el sistema.

Crees que has elegido este video por tu propia voluntad, pero la realidad es mucho más inquietante: has sido programado durante años para que este momento fuera inevitable.

En el episodio anterior descubrimos cómo el placer se convirtió en nuestra cárcel a través del Soma, pero hoy vamos a ir un paso más atrás. Vamos a explorar cómo se construyen los muros de esa cárcel antes siquiera de que aprendamos a hablar. Bienvenidos al segundo pilar de Un Mundo Feliz en este 2026: el condicionamiento neopavloviano y la hipnopedia. O, como lo llamaríamos hoy, la ingeniería de la conducta a través del Big Data y el refuerzo positivo algorítmico.

En la obra de Aldous Huxley, el Estado Mundial no pierde el tiempo intentando convencerte de nada mediante la razón. La razón es peligrosa; la razón permite la duda. En su lugar, utilizan el condicionamiento físico directo. Hay una escena perturbadora en el libro donde vemos a bebés de la casta Delta siendo colocados frente a libros y flores hermosas. Cuando los niños se acercan con curiosidad natural, estalla una sirena ensordecedora y reciben descargas eléctricas. ¿El objetivo? Que asocien para siempre la naturaleza y el conocimiento con el dolor y el miedo. ¿Por qué? Porque la naturaleza es gratuita y los libros invitan a pensar por cuenta propia, y ninguna de esas dos cosas genera crecimiento económico. Un ciudadano que ama los parques no consume; un ciudadano que odia los libros es un ciudadano que nunca cuestionará su lugar en la jerarquía.

Ahora, mira a tu alrededor en este 2026. No vemos guardias con picanas eléctricas en las guarderías, pero hemos perfeccionado un sistema de condicionamiento mucho más eficiente porque es invisible. Hoy, el condicionamiento neopavloviano se llama "gamificación" y "diseño de interfaz". Cada vez que un niño interactúa con una pantalla, está siendo sometido a un experimento de Pavlov a escala global. El sonido metálico de una notificación, el destello de un color específico, la animación de una recompensa virtual... todos estos son los nuevos estímulos que están cableando el cerebro de las nuevas generaciones. No necesitamos sirenas para que odien los libros; solo necesitamos que la gratificación de un video de siete segundos sea tan intensa que el esfuerzo de leer una página se sienta como una descarga eléctrica de aburrimiento insoportable.

Hemos condicionado el cerebro humano para que sienta un rechazo físico hacia el silencio y la reflexión. Al igual que los bebés Delta de Huxley, hemos sido programados para amar el ruido y el consumo. El sistema de 2026 no te prohíbe ir al bosque, simplemente ha condicionado tu mente para que, si vas, sientas la necesidad compulsiva de grabarlo, filtrarlo y publicarlo para recibir una dosis de dopamina en forma de "me gusta". El bosque por sí mismo ya no tiene valor; solo tiene valor si sirve al sistema de intercambio de datos. El condicionamiento ha funcionado: ya no podemos disfrutar de nada que no esté mediado por la estructura de consumo que nos han diseñado.

Huxley también nos habló de la hipnopedia o el aprendizaje durante el sueño. Miles de repeticiones de frases sencillas susurradas bajo la almohada de los niños mientras duermen. "Sesenta y dos mil repeticiones crean una verdad", decía el director en la novela. Frases como "todo el mundo pertenece a todo el mundo" o "es mejor tirar que remendar". En 2026, la hipnopedia no sucede mientras dormimos, sino mientras estamos en ese estado de trance hipnótico frente a la pantalla. Es una hipnopedia de ojos abiertos. Son los mensajes subliminales en la publicidad personalizada, son los discursos que se repiten una y otra vez en nuestras burbujas de información, son los valores que absorbemos de los influencers que seguimos. "Consumir es felicidad", "Tu valor depende de tu productividad", "No estar conectado es dejar de existir". No son pensamientos propios, son susurros digitales que se han convertido en nuestra propia voz interior.

Lo más aterrador del condicionamiento en este Nuevo Mundo es que elimina la posibilidad del conflicto moral. Si te han programado desde la cuna para creer que tu casta es la mejor y que el consumo es el bien supremo, nunca te sentirás oprimido. La verdadera dictadura perfecta es aquella donde los esclavos no solo aman sus cadenas, sino que creen que ellos mismos las diseñaron. En este 2026, defendemos a capa y espada las marcas que usamos, las plataformas que nos vigilan y los algoritmos que nos manipulan, como si fueran extensiones de nuestra personalidad. No nos damos cuenta de que nuestra "personalidad" es, en gran medida, un conjunto de preferencias preinstaladas por un motor de recomendación que sabe exactamente a qué estímulos respondemos.

Piensa en la frase de la novela: "Remendar es antisocial". Huxley predijo la obsolescencia programada, no solo de los objetos, sino de las ideas. Estamos condicionados para desechar lo viejo: viejos teléfonos, viejas relaciones, viejas ideologías. El sistema necesita que estemos en un estado de insatisfacción constante que solo puede ser calmado con lo nuevo. Si algo se rompe, si algo duele, si algo requiere esfuerzo, lo tiramos y compramos una versión nueva y brillante. Hemos sido condicionados para creer que el esfuerzo es un error de diseño. Pero el esfuerzo es lo que construye el carácter, y el carácter es lo que permite la resistencia. Sin esfuerzo, solo somos procesadores de estímulos biológicos.

Este condicionamiento llega incluso a nuestra moralidad social. En Un Mundo Feliz, la hipnopedia dictaba cómo debían comportarse las personas en sus relaciones: sin exclusividad, sin profundidad, sin dramas. Hoy, nuestras apps de citas y redes sociales están realizando el mismo condicionamiento. Nos han enseñado que las personas son catálogos, que siempre hay algo "mejor" a un deslizamiento de distancia y que el compromiso profundo es un riesgo innecesario para nuestra estabilidad emocional. Estamos siendo programados para la superficialidad total, porque la profundidad requiere tiempo y el tiempo que no se dedica al consumo es tiempo perdido para el sistema.

¿Cómo podemos saber qué parte de nosotros es real y qué parte es condicionamiento neopavloviano? Es casi imposible. Estamos tan profundamente inmersos en la sopa de estímulos de 2026 que la idea de una "voluntad pura" parece una fantasía romántica. Pero hay una grieta en el sistema. El condicionamiento de Huxley fallaba cuando surgía una anomalía biológica o un error en el proceso. En nuestra realidad, la anomalía es la consciencia. El simple hecho de que estés escuchando esto y sientas una pizca de incomodidad, un pequeño "shock" eléctrico de duda, significa que el condicionamiento no ha sido total.

El objetivo final de esta programación mental es la estabilidad. Una sociedad donde nadie quiere lo que no puede tener y donde todos aman lo que se les obliga a hacer es una sociedad estéticamente perfecta, pero humanamente muerta. Estamos sacrificando nuestra libertad de ser impredecibles a cambio de la seguridad de ser felices. Pero esa felicidad es artificial; es una respuesta bioquímica ante un estímulo controlado. No es una felicidad que emane de la conquista de uno mismo, sino de la rendición ante el sistema.

En el próximo bloque de este análisis, entraremos en la parte más oscura de esta ingeniería: la jerarquía de castas y cómo la ingeniería genética de Huxley se ha transformado en los algoritmos de crédito social y selección de datos del 2026. Pero por ahora, quédate con esta reflexión: cada vez que sientas un impulso irresistible por comprar algo que no necesitas, por odiar a alguien que no conoces o por evadir una verdad incómoda con una distracción rápida, pregúntate quién está activando la sirena y quién está enviando la descarga eléctrica.

Estamos siendo criados en una incubadora digital donde cada susurro bajo nuestra almohada es un anuncio o un algoritmo de recomendación. La única forma de romper el condicionamiento neopavloviano es empezar a buscar, deliberadamente, aquello que el sistema nos ha enseñado a temer: el silencio, la dificultad, la soledad y los libros que nos obligan a pensar. Reclama tu derecho a no ser condicionado. Reclama tu derecho a ser una anomalía en el sistema. Porque en un mundo de reflejos automáticos, ser capaz de detenerse y preguntar "¿por qué?" es el único acto de verdadera libertad que nos queda.

La igualdad es la mentira más hermosa que nos hemos contado, pero en el mundo de Huxley, la igualdad es el enemigo mortal de la eficiencia.

Naciste libre, o al menos eso te hicieron creer, pero la realidad es que el sistema ya ha decidido exactamente a qué casta perteneces mucho antes de que pudieras elegir tu primer nombre de usuario. Bienvenidos al tercer pilar de este análisis: la jerarquía de castas y la predeterminación biológica. En Un Mundo Feliz, el azar del nacimiento ha sido sustituido por la precisión del laboratorio. Hoy, en 2026, ese laboratorio es el algoritmo de calificación social y la minería de datos genómicos.

En el Centro de Incubación y Condicionamiento de la novela, la humanidad se fabrica en serie. A través del Proceso Bokanovsky, un solo óvulo puede producir hasta noventa y seis seres humanos idénticos. Pero no todos son creados iguales. Los Alfas son los líderes, altos, bellos e inteligentes, diseñados para gobernar. Los Betas son los técnicos, los administradores. Y luego están las castas inferiores: Gammas, Deltas y Epsilones. A estos últimos se les priva de oxígeno y se les inyecta alcohol en el embrión para asegurar que su cerebro sea limitado y su estatura pequeña. Se les diseña para ser trabajadores manuales que no sufran por su falta de inteligencia, sino que se sientan físicamente incapaces de desear algo más allá de su monótona tarea. El destino no es algo que se busca; es algo que se embotella.

Traslada esta visión a nuestro presente. En este 2026, no estamos siendo cultivados en frascos de vidrio, pero estamos siendo clasificados en "botellas digitales" desde el momento en que nuestros padres publican nuestra primera ecografía en la red. La ingeniería genética de Huxley ha encontrado su versión moderna en la segmentación algorítmica. Hoy, tu casta no se define por el alcohol en tu embrión, sino por el código postal en el que creces, los datos crediticios que heredaste y la calidad de la educación personalizada por IA a la que tus padres pudieron suscribirse.

Estamos viendo el nacimiento de una nueva aristocracia biotecnológica. Los "Alfas" de nuestra era ya no solo tienen más dinero; pronto tendrán mejores genes. Con el auge de las tecnologías de edición genética y la selección embrionaria avanzada, estamos a un paso de que la inteligencia y la salud no sean una lotería biológica, sino un servicio de suscripción premium. Si puedes pagar por optimizar el ADN de tu descendencia, estás creando una casta superior que será, literalmente, una especie distinta a los "Epsilones" del siglo veintiuno: esa clase trabajadora que se queda atrás, atrapada en empleos de la economía gig, alimentando algoritmos de inteligencia artificial por salarios de miseria, mientras su capacidad de atención es atrofiada sistemáticamente por el Soma digital del que hablamos antes.

Lo más escalofriante de la jerarquía de Huxley es que nadie envidia a la casta superior. Un Epsilon está feliz de ser un Epsilon porque, como le susurra su hipnopedia nocturna: "Los Alfas trabajan mucho más duro que nosotros. Me alegra mucho ser un Epsilon". Esta es la culminación del control: lograr que el oprimido se sienta agradecido por su opresión porque se siente "adecuado" para ella. En el 2026, el sistema nos convence de que nuestra posición social es el resultado de nuestro mérito individual, ocultando que el terreno de juego fue inclinado por algoritmos de sesgo y acceso tecnológico antes de que empezáramos a correr. Nos hemos convertido en expertos en amar nuestra propia función dentro de la maquinaria, celebrando el "burnout" como si fuera una medalla de honor de nuestra casta Beta.

Huxley entendió que para que la sociedad sea perfectamente estable, cada persona debe ser físicamente incapaz de imaginar una vida diferente. Hoy, nuestras burbujas de filtros hacen exactamente eso. El algoritmo no te muestra lo que es verdad, sino lo que es "apropiado" para tu perfil de casta digital. Si el sistema te ha clasificado como un consumidor de bajo nivel, no te mostrará ideas que desafíen tu realidad; te mostrará entretenimiento barato y ofertas de crédito fácil. Te mantiene en tu botella, cómodo, feliz y limitado.

La predeterminación biológica de Un Mundo Feliz eliminaba el concepto de "tragedia". No hay tragedia si no hay posibilidad de caída, y no hay caída si siempre estás en el suelo. Al eliminar la ambición en las castas inferiores, el Estado Mundial eliminó el descontento social. Pero al hacerlo, eliminó la esencia misma de lo que significa ser humano: la capacidad de superarse, de cambiar, de ser algo más que la suma de nuestras condiciones iniciales.

En este 2026, la pregunta no es si las castas existen, sino cuánto tiempo más podremos fingir que no es así. Estamos construyendo un mundo de muros invisibles hechos de datos y biotecnología. Un mundo donde tu ADN y tu historial de navegación son tu destino. La pregunta es: ¿estás dispuesto a romper tu botella? ¿Estás dispuesto a aceptar la angustia de no saber cuál es tu lugar en la jerarquía a cambio de la libertad de buscarlo por ti mismo?

Ser un Alfa en el mundo de Huxley era ser un administrador de la nada. Ser un Epsilon era ser una pieza de repuesto. Pero ser un humano es rechazar cualquier clasificación que venga impuesta por un laboratorio o por un código. En el próximo capítulo de este análisis, exploraremos cómo esta jerarquía se mantiene a través del hiperconsumismo y por qué en este Nuevo Mundo, "remendar es antisocial". Prepárate para descubrir por qué tu necesidad de comprar el último modelo de todo es la mayor prueba de que, quizás, tú también fuiste condicionado en un Centro de Incubación digital.

Llegamos al final del camino, al lugar donde la comodidad se quiebra y la humanidad reclama su derecho más doloroso y sagrado: el derecho a sufrir. Bienvenidos al séptimo y último pilar de nuestro análisis de Un Mundo Feliz: el conflicto del Salvaje y el derecho a la infelicidad.

En el clímax de la novela, John "el Salvaje", un hombre criado fuera de la civilización tecnológica, se enfrenta cara a cara con Mustapha Mond, uno de los diez Interventores Mundiales. Es aquí donde se produce el debate más importante de la literatura distópica. Mond no es un villano de caricatura; es un hombre extremadamente culto que sabe que la verdad y la belleza han sido sacrificadas, pero justifica este crimen en nombre de la estabilidad. Para Mond, el mundo es un mecanismo de precisión que no puede permitirse el lujo de las emociones intensas. "La felicidad es un amo exigente", dice. Para que todos sean felices, nadie puede ser libre.

John, el Salvaje, responde con una frase que debería retumbar en cada rincón de nuestro 2026: "No quiero comodidad. Quiero a Dios, quiero la poesía, quiero el verdadero peligro, quiero la libertad, quiero la bondad. Quiero el pecado".

Mond le advierte que reclamar eso significa también reclamar el derecho a envejecer, a ser feo, a tener hambre, a contraer enfermedades y a vivir en el miedo constante. Y John, en un acto de rebeldía absoluta, responde: "Reclamo el derecho a ser infeliz".

Traslada este enfrentamiento a tu vida hoy. En este 2026, el sistema es nuestro Mustapha Mond. El algoritmo es el Interventor Mundial que te ofrece una vida sin fricciones. Te ofrece la ruta más rápida, el producto que deseas antes de que lo pienses, el entretenimiento que anula tu ansiedad y la red social que te protege de cualquier opinión que te incomode. Se nos ha vendido la idea de que el éxito es una vida "optimizada", donde el dolor es un error de software que debe ser parcheado.

Pero, ¿qué perdemos en esa optimización? Perdemos el alma. Reclamar el derecho a ser infeliz en 2026 no significa buscar el sufrimiento por el sufrimiento mismo, sino aceptar que el crecimiento humano solo ocurre en la tensión, en el esfuerzo y en la capacidad de enfrentar la tragedia. Si el sistema te quita la posibilidad de fallar, te quita la posibilidad de ser valiente. Si te quita la posibilidad de estar triste, te quita la profundidad necesaria para amar. Una vida sin valles es una vida sin montañas; es una planicie gris de satisfacción artificial.

El Salvaje termina su historia de la forma más trágica posible, porque entiende que en un mundo que ha decidido ser una guardería perpetua, un hombre despierto solo puede ser un monstruo o un mártir. Pero nosotros todavía no hemos llegado a ese punto de no retorno. Nuestra rebelión no tiene por qué ser violenta; debe ser consciente.

Ser un "Salvaje" en 2026 es desconectarse cuando el Soma digital es demasiado dulce. Es leer un libro complejo que te hace cuestionar tus creencias en lugar de consumir contenido que solo las refuerza. Es permitirte estar solo con tus pensamientos, sin música, sin pantallas, sin anestesia, para descubrir quién eres cuando nadie te está condicionando. Es, en última instancia, entender que tu valor como ser humano no reside en tu capacidad de ser feliz o productivo para el sistema, sino en tu capacidad de elegir tu propio camino, aunque ese camino esté lleno de espinas.

Hemos recorrido los siete círculos de la distopía de Huxley. Hemos visto cómo el placer, el condicionamiento, las castas, el consumo, la abolición de los vínculos y la muerte de la verdad han construido la jaula de cristal en la que vivimos. Pero el hecho de que estés aquí, al final de este análisis, significa que hay algo en ti que el Centro de Incubación digital no ha podido borrar. Hay una chispa de John el Salvaje en tu interior que se niega a aceptar que la comodidad es el fin último de la existencia.

Si este viaje por las profundidades de Un Mundo Feliz te ha provocado ese hormigueo de duda, esa incomodidad necesaria que el Soma no puede curar, entonces hemos logrado nuestro objetivo. Pero esta conversación no termina aquí; apenas comienza.

En un mundo que nos quiere dopados, entretenidos y divididos, la verdadera resistencia es la comunidad de las mentes despiertas. Si quieres seguir hackeando el algoritmo, si quieres que sigamos desenterrando las verdades que el sistema prefiere mantener bajo hipnopedia, te invito a que hagas algo que el Interventor Mundial odiaría: toma una decisión consciente.

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Sé el fallo en el sistema. Sé la anomalía. Deja un comentario con la frase: "Reclamo mi derecho a ser humano", para que sepamos cuántos salvajes quedamos sueltos en este Nuevo Mundo.

Gracias por llegar hasta el final. Gracias por elegir la verdad incómoda sobre la mentira confortable. Nos vemos en el próximo análisis, si es que el sistema nos lo permite. Mantente despierto, mantente libre y, sobre todo, mantente humano. El Gran Hermano nos vigila, pero el Mundo Feliz nos quiere dormidos. No les des el gusto. Despierta.